(චන්ද්‍ර සූර්ය දේශපාලනය ලිවීමට මාරසේ පෙර වදනක් පමණි.)
මේ සූර්යා සම්බන්ධව අපේ අතීත මිනිසාගේ කෙනෙකුට මිත්‍යාවූද, කෙනෙකුට භෞතිකවූද, තවත් කෙනෙකුට දයලෙක්තිකවූද, ඊට ප්‍රතිවිරෝධී හේතුවාදීන්ට හෙවත් මාක්ස්වාදයේ එංගල්ස් සහ ට්‍රොස්කි පුන පුනා විරෝධීව ගැයුවා වූ යාන්ත්‍රික භෞතිකවාදීන්ගේ මය. ඉතිහාසයේ සූර්යාගේ ඇත්තය. ඇත්ත දන්නේ ලංකේය පුරාන මිනිසුන්ය. කුකුලාට පෙර කාක්කා අවධිවන්නේ ද කාක්කාට පෙර කුකුලා අවධිවන්නේදැයි මා දන්නේ හිරු දැකි උනගේ ප්‍රීතිමත් කෑගැසීමෙන් පමණි. බුදුනුවන්ද මාක්ස් සහෝදරයා ඇතුලු සියලු සහෝදරයෝද අපට පාසැලේ ඉගැන්වූ ප්‍රාග් ෙඒතිහාසික මිනිුන් හෝ මාක්ස් භාෂාවෙ කියන ප්‍රාග් ෙඒතිහාසික යුගයේ ජීවත් වූ කවුරුත් දැක්කේ මේ සූර්යාය. නමුත් ඒ මුල්කොටගෙන එංගල්ස් කියන්නේ සූර්යාටත් දැන් හොඳටම වයසයි යන කතාවමය. අනිත්‍ය සහ චලිතය අතර ගැටුම අපේ උඩකැන්දවෙල සිරිසරනංකර පරම්පරාවට කිව යුත්තේ ගාලුමුවදොර වනාහී හිරු බහින කලාපයෙන්ම අසූව දශකයේ අරගලය බැස ගිය බවයි. නමුත් සූර්යා පසුව නැගෙනහිර වෙරළින් උා වනවා නියතය. ඒ නියත බව යනුද සාපේක්ෂ බවට යථ කර ලයන ලද සාරසංග්‍රහවාදී කතන්දර කියා මා නොකියමි. මන්ද මේ මොහොතේ සූර්යා පමණක් නොව සූර්යා වටා ඇති සියලු විෂ්මිත දේ සම්බන්ධව මාරස ඉතා කැමැත්තෙන් ආදරය කරන නිසාය. 2017 සිංහල අලුත් අවූරුදු නැකැත් සීට්ටුව මාරස ලියන ලද ඉතිහාසය දමන ලද්දේ සූර්යා සමග නටන ලද සතා සීපාව සිහි වූ නිසාය. ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධ ගමනේ දේශපාලනය ස්වභාවයා සමග ගමන් කළ යුතු බව කීවේ මාරස නොව මාක්ස්ලාය. නැවත වසර පහකට පසු මාරස මේ දමන්නට සිත්වූයේ නෙළුම් පොකුනට නැග බලන්නේ සූර්යාලෝය නිසාය. රාත්‍රියේ තිබෙන්නාවූ විදුලි ආලේකය වනාහී සූර්යාට විකල්පයක් විනා අන් කිසිවක් නොවන්නේය. බලන්න. ඵලභෝග විනාශ කරන ගොවියාගේ හතුරා වූ මොනරාව ආදරයෙන් ආධ්‍යාත්මික සංකල්පයක් බවට මිනිසා විසින් පත්කරගෙන තියන අපූර්වත්වය. සැබෑවක් නොවනවානම් ඒ සැබෑවක්ය. මිතයාවක් වන්නේනම් ඊට පසුබිම වන්නේ භෞතිකයම වන්නේය. භෞතිකයම වන්නේනම් ඊට පසුබිම වන්නේ මිත්‍යාවම වන්නේය. අපි ඒක වක්‍රයකම කැරකෙනවා මෙන් ඒ වක්‍රයම කරකවා දමන ලද් අයිස්ටයින්ව සිහිවේ. අයින්ටයින් එන්න. රණමොනරා වනාහී ස්වභාවයේ ගණිත සංකල්පයක් නොවන්නේදැයි සොයන්න. හැබැයි හෙල්මට් එකක් දාගෙන ආවොත් මරු බව කියන්නේ මරස නොව ටොලොස්ටෝයිය. එයා කියන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ යලි පැමිණීම ගැන හොයන්න. බුදුන් පැමිනයත් එසේය. ඒ විශ්ව චලිතයේ හෝ අනිත්‍යයේ සැටිය කීමට කල්ලි කණ්ඩායම් වල මතවලට මාරස කවදත් විරුද්ධය. ඒ මොනරාගේ හැටිද කියා නොකියමි. එසේනම් සූර්යාගේද. භෞතික වාදී තොපම විසින් විස්කර කළ සූර්යා හෙවත් රවිය. නැතිනම් තොපේම භාෂාවෙන කාබණික ද්‍රව්‍යයේ පියාය. කාබනික ද්‍රව්‍යය නිසා විශ්වය හෝ ජීවිය බිහිවුනේද මිනිසා නම් සංකල්පය නිසා විශ්වය පවතීද යන්නද ආගමික කතා කියා කීවොත් ලාංකේය කාබනික වාදින් කුමක් කියන්නෙහිද? තොප නොකියා කීවද මාරස කිසිත් නොකියමි. ඒ අපිය. සූර්යාද ග්‍රහමන්ඩලද පමනක් නොව මුල් විශ්වයම අපම වෙමු. මේ ධනේශ්වරය යන විලම්භීත කුහක විකාරය වනාගී මහා යෝධයෙකුගේ සුලැඟිලේ නියමලක් පමණි. බලයට විරුද්ධව ක්‍රියා කරන්න්ගේ බලයට සාප වේවා පතන්නේ මාරසේ අත්දැකීම්ය. නොදකින් නොදකින් නොව ආදරෙයි ආදරෙයි කියන්නටද දැන් නොහැක. ඒ වචනයද දේශපාලනය වී සූර්යා බසින නැගෙන හිර වෙරලේ කොළඹින්ම මුහුදට යන්නට ඇත. වචන නැති නිසාම මාරස කියන්නේ තනෙන තන දෙම් කියාය.
*********************************************************
තනෙන තන තන තනෙන තන තන තනෙන තන තනෙ නා
තිනෙන තින තින තිනෙන තින තින තිනෙන තින තිනෙ නා
සතර සිව් වර බලැති දිඩතර සුරිදුනේ කදිරා
කතරගම පුර සුරිදු වාහන කරති රණ මොණරා
තනෙන තන තන තනෙන තන තන තනෙන තන තනෙ නා
තිනෙන තින තින තිනෙන තින තින තිනෙන තින තිනෙ නා
පතර තෙද ගම්බිර සතට සෙත වේල අවිය දරා
නොහැර ඉසිවර යෙදුව මේ අයුර වර්ණකර මයුරා
තනෙන තන තන තනෙන තන තන තනෙන තන තනෙ නා
තිනෙන තින තින තිනෙන තින තින තිනෙන තින තිනෙ නා.
මොනරා ගේ චර්යාව දකින්නට පමණක් නොව අසන්නටද කවුරුත් කැමැත්තක් දක්වයි. ලෝක සත්වයා සහ සූර්යා අතර පවතින නොබිඳිය හැකි සම්බන්ධය කිසිදා යාන්ත්‍රිකව සූත්‍ර ගතකර අවබෝධ කරගත නොහැක. අතීත මිනිසා තමා සහ සූර්යා අතර ඇති සම්බන්ධය දකින්නට මොනරා වාහනයක් කරගත්තා සේය. මොනර නැටුම යටින් දිවෙන ලිංගික ආරාධනාවද සූර්යාට අනුලෝමව සමානුපාත වේ. එයද දැනෙන දෙයකි. සෙවිය යුතු දෙයක් නොවන්නේය. සූර්යාගේ රැස් වලල්ල සහ මොනර පිල් අතර සම්බන්ධයද එසේමය. මොනරාගේ අභිනයන් දෙස බලා සිටි සූර්යා දෙවියෙකු සේ ඇදහූ මිනිසා උගේ අභිනයන් අනුදැක විදිමත්ව නටන්නට මයුර චර්යාවද සම්බන්ධ කර ගත්තේය. මයුරා වන්නම නිර්මාණය වීම පිටුපස ඇති ඉතිහාසය දාර්ශනික කලාත්මක සිතීමකට මග පාදයි. සූර්යා දෙවියෙකු සේ අදහන්නට පටන් ගත් මිනිසාට සූර්යාට කිට්ටු වීමට ඇති නොහැකියාව නිසාම සූර්යා අරමුණු කොට විස්තර කර ගත් ස්වභාවයේ සම්මුති සියල්ල යම් ශුවිශේෂී මිනිසෙකුට පටවා දෙවියෙක් බවට පත්කළා සේ පෙනේ. මේ භෞතික තත්වයන් මිනිස් අධ්‍යාත්මයට සම්බන්ධ වූ විට ඒ දෙවියාට මුහුණු සයකි. අත් දොළසකි. ඇස් දොළසකි. කන් දොළසකි. මොනරුන්ගෙන්ද අඩුවක් නැති කතරගම වාසස්ථානය වූ නිසාම මයුර වාහනය ඒ දෙවියාට උරුම වී ඇත්තේ අහම්බයකින් විය නොහැක. කුජ ග්‍රහයා කතර ගම දෙවියන්ට බාර කර ග්‍රහමන්ඩලයේ ඇමතියා කර සූර්යාට දෙවැනි කිරීමට බලපෑ හේතු කාරනා දේව සංස්ථිතිය ගොඩනැංවීමේදී පසුබිම් වූ දේශපාලන මතවාද ඔස්සේ විස්තර කරගත යුතුය. ලිංග සංකේතයක් මෙන් අදටද ප්‍රචලිත මහා නාගයාද පාගාගෙන මොනරා කදිරාගේ වාහනය වී ඇති අයුරු ලාංකේය වංශ කතාවට සිතන්නට ලියන්නට තව බොහෝ දේ ඉතිරි කර තිබේ.
ජ්‍යොතිශ්ශාස්ත්‍රයේ පදනම මේ දෙවියා මත පටවා ඇති බැවින් මුහුණු සයෙන් සෘතු හයද ශ්‍රමයේම බලයක් වූ අත් දොළසින් ග්‍රහ රාශි දොළසද නිරූපන කරමින් කදිර දෙවියන් සූර්ය දෙවියන්ගේ අවතාරය බවටම පත්කර ගත් බව පෙනේ. එක් පැත්තකින් ප්‍රාතමික මිනිසාට ඇදහිල්ලක් වූවත් තවත් පසකින් මෙය කාලය සහ ස්වභාවයේ ඒකත්වයේ සහ ප්‍රතිවිරෝධයේම ප්‍රකාශනයකි. ඍතු හරහා කාල අවකාශ තත්ත්වයන් නිවේදනය වෙන අතර ඇස් දොළසින් මිනිසාගේ දෘෂ්ටියද දොලොස් ආකාරයකට කැඩී අහසද ග්‍රහ රාශි දොළසකට බෙදා මිනිසා සිතන්නට සොයන්නට පොටක් පදාගත් ආකාරය කිසිසේත්ම මිත්‍යාවක් සේ සැලකිය නොහැක. “වම්මුන් නොදැන කතරගම ගොස් අතරමග නතර වූයේ මහපොළවේ දේවල සැබෑ ප්‍රතිවිරෝධතා වටහාගැනීමට කම්මැලි වූ නිසාය. මිනිසා තමන්ගේ දේ ග්‍රහයින් මත තබා සිතන්නට පටන් ගත්තා විනා ග්‍රහයින් මිනිසා මත තබා ග්‍රහයින්ව විස්තර කරගත්තේ නැත. ස්වභාවයේ ඇති බලවේග විභේදනය කරමින් කතරගම දෙවියන්ව ජ්‍යෝතිශ්ශාස්ත්‍රීය දැනුම පද්ධතියට තවත් සමීප කළ කරුණක් වන්නේ රණ මොනරාව කදිර දෙවියන්ට බද්ධ කර ගැනීමය. සූර්යා සහ ලෝක සත්වයාගේ ඇති සම්බන්ධයට කදිම නිදසුනක් වූ මයුරා කදිර වාහනය බවට නියම වීම කිසි සේත්ම අහම්බයක් විය නොහැක. කතරගම පුර සුරිඳු වාහන කරති රණ මොනරා කියමින් මොනරාට වෙස් බැඳගත් නැට්ටුවෝ මොනරුන්ගේ හැඩය අභිනයෙන් රඟ දක්වන්නේද භක්තිය පමණක්ම මුල් කර නොවන වග වටහා ගැනීමට ඇස් කන් ඇති මිනිසාට නොහැකියාවක් නැත. අහසත් පොළවත් වෙන් කළ නොහැකි බව කියන්නේ අහසේ පොළව පවතින නිසාම නොවන වග දැන් ඔබට අවබෝධ විය යුතුය. දාර්ශනික හැඩයකින් මිනිසාගේ අත්දැකීමෙන් නිර්මාණය වූ දැනුම පද්ධතියක් අද නතර වී තිබෙන්නේ දෙවියන්ට මුලා කර අහිංසකයන්ව ගසා කන්නටත්, ඒ දැනුම් සාරය අවිද්‍යාත්මක ලෙස හුවා දක්වමින් බලයක් නිර්මානය කර ගැනීමටත් මාන බලන තක්කඩි කුලක කීපයක තර්ක විතර්ක පදනම් කරගත් මාධ්‍ය සංදර්ශන තුළය. මේ වර්ගයේ සියල්ලන්ගෙන්ම ඔවුන්ගේ ලෞකික බලය සහ ආර්ථික දියුනුව තර කර ගැනීම හැර පොදුවේ මිනිසාට සිදුවෙන කිසිදු සෙතක් ශාන්තියක් බලාපොරොත්තු විය නොහැක. මේ නිමේශයේ දේවල් නැවත කියවිය යුතු වීම යථාර්තයක් වන්නේ එබැවිනි. අතපසු වූ දේවල් පිළිඹඳ අලුත් කියවීමක් යනු සියල්ල ගොඩනැංවීමේ කුලකයට දමා අත පිස දමා ගැනීම නොවන වග පාරිභෝගිකයෝ නොදන්නා නමුත් මාධ්‍ය ව්‍යාපාරිකයෝනම් කුමන හෝ ඉවකින් යහමින් වටහාගෙන තිබේ.
සිංහල අලුත් අවුරුදු නැකැත් පෙළ තුළ ඇති සැබෑ අර්ධය ලියන කාරිය පසුවට කල් තබා මයුරා වන්නම පසුබිම් කරගනිමින් අවුරුදු නැකැත් සීට්ටුව ඔබ අතට වීඩියෝවකින් දෙන්නට සිතුවේ කිසිවෙකුට නැකැත් අල්ලා අනාගත වැඩ රාජකාරි අරඹා සිය සාර්තකත්වය දක්වා ගමන්කරන්නට ආධාර වීමට නොවන වගද සඳහන් කළ යුතුය. නැකැත් සීට්ටුවක් එවැනි පටු අරමුණු කරා නිර්මාණය වූවක් ලෙස කිසි සේත්ම සිතීමට සාධක සොයා ගත නොහැක. එහෙත් එවන් ආකාරයේ ක්‍රියාවන්ද පහත් දේ සේ සැලකිය නොහැක. (අදාල වීඩියෝව මෙහි අමුණා තිබේ.) මන්ද, ලෝක සත්වයා සහ සූර්යාගේ ඒකත්වය සහ ප්‍රතිවිරෝධය මත ගොඩ නැගී ඇති බලය වෙළෙන්ඳන්ට අශීර්වාදයක් වූයේ කෙසේද යන්න පිළිඹඳවද බොහෝ දේ විස්තර කළ හැකි නිසාය. සැබෑ ජ්‍යෝතිශ්ශාස්ත්‍රීය සිතීම් විශ්මිත අනාවැකි පමණක් ලාබය අරමුණු කර වෙන්දේසියේ දමන කිසිවෙකු අත බෙහෙතකටවත් නැති බව දැනගත යුත්තන් දැනගැනීම කාලෝචිත බව පෙනේ. නැකැත් සීට්ටුවක ඇති සැබෑ ජීවිත මිහිර දන්නේ තක්කඩියන් වූ මොනර කොල බලාපොරොත්තුවෙන් දිවි ගෙවන්නන් හෝ මුදලට ලොල්වී මදන ගාය අරමුණු කොට මයුරා වන්නම නටන්නන් නොව මොනරියන් අරමුණුකොට සූර්යාගේ අනට නටන කරන අහිංසක මොනරුන් පමණි. මන්ද මොනරුන් සිටින්නේ මොනර කොළ හිමි මිනිසුන්ගේ හිස මත නොව අහිංසක මිනිස් වර්ගයාගේ හදවත් තුළ නිසාය. ලෝකයේ වෙනස් වන්නේ පැවැත්ම දෙස බලන ස්වරූපය විනා පැවැත්ම විය නොහැකි බව සැබෑවකි. අහසත් පොළවත් වෙන් කළ නොහැකි බව වැටහෙන්නේ එවිටය. එමෙන්ම අහස පොළවට කඩා වැටෙන්නේ පැරණි හාවාගේ උපමා කතාන්දරයට අනුවය. පොළව අහසට කඩා වැටෙන්නේ ස්වභාවයා දැනට සූත්‍ර ගත කර ඇති ආකාරය පරම සත්‍යයක් සේ සිතන කුළකයේ මිනිසුන්ටය. එහෙත් කඩා වැටෙන්නේ අන් කිසිවක් නොව කඩා වැටීම යන සංකල්පයමය.
ජ්‍යොතිෂය සිතීම් වඩාත්ම අවැසි වන්නේ මිනිසා ආශාවන් විස්තර කර විනෝදයක් ලබා දීමටත් වඩා ලෝකය සහ ජීවිතය අවබෝධ ගැනීමට සහ ඉන් ඔබ්බට සිතීමට කාලය නැමති සංකල්පය විනිවිදීමටය. සූර්යාගේ සුන්දරත්වය සහ විශ්මිත බව දැකීමට සූර්යා දෙස එක එල්ලේ පියවි ඇසින් බැලිය නොහැකි නිසාම අපි සූර්ය කේන්ද්‍රීය ගණිත සිතීම් දැකීමට මයුරා වන්නම විනිවිදිමු. සූර්යා අධික තාප ශක්තියෙන් යුත් තාරකාවක් ලෙස දැකිය හැකි නමුත් මිනිස් හදවතට සිසිල් බවක්ද රවි හෙවත් සූර්යා වඩන වග සූර්ය වංශිකයන්ට පමණක් නොව චංද්‍ර වංශිකයන්ටද දැනගන්නට ලැබෙන්නේ මයුරාගේ කාල සටහන සහ අභිනයනයන් වටහාගත් පසුව බව අප වටහාගත යුතුය. මිනිසා බුද්ධියෙන් දේවල් අත් පත් කරගන්නා විට සතා සීපාවාට තවමත් ඇති ස්වභාවයේ ක්‍රියාවන් දැනී යන ස්වභාවය හෙවත් ඉව අහිමි කරගෙන තිබේ. එහෙත් ඒ තත්වයේ බරපතල කම දැන් දැන් මිනිසුන් අවබෝධ වන්නට පටන් ගෙන තිබේ.
(නැකැත් සීට්ටුව භෙෘතික වාදීන්ට පිළිලයක් විය නොහැක. අදටද මේ වනාහී සූර්යා සමග සමගියෙන් ජීවත් වීමට ඇති සතුන්ට ඇති මිනිසාට නැති එකම සූත්‍රයක් වන බව පසුව මාරස ලියනවා ඇත.)